3. Cuantas 'almas' hubo, hay, habrá?

Me gustaría empezar con una pregunta: si, desde que apareció el primer hombre con 'consciencia', hubiese habido un registro civil común para toda la tierra, emitiendo DNIs para cada persona que naciera, porque número iríamos? Lo cual es una manera de preguntar cuantas 'almas' han existido, cuantas personalidades han pasado por nuestra historia? 20 billones, 100, 1000 o 10000? Parece una de esas preguntas de entrevista laboral, o de programas de preguntas y respuestas.Me divierte la estimación, pero el objetivo principal no es discutir este número si no el proceso macro por el cual transita el alma, conciencia, individualidad que aparece con el nacimiento físico de un ser humano. (de todas maneras como no me aguanto abajo en una nota describo mi intento para deducir el número).Me parece que el proceso por el cual transita un alma, y la naturaleza de la misma tiene que haber sufrido tambien naturalmente un proceso evolutivo. Al principio tiene que haber habido un periodo en el cual, existían hombres que iban cobrando 'consciencia' de si mismos durante su vida, mientras que seguían existiendo hombres que todavía se regían enteramente por sus instintos. Los primeros hombres 'conscientes', a medida que seguían procreando, podrían haber pasado por medio de sus genes algun tipo de información relacionada a su 'alma' a sus hijos/as, los cuales tal vez ya nacían listos para cobrar consciencia de si mismos a una temprana edad, siendo su 'individualidad' influenciada por la 'individualidad' transimitida por sus progenitores. Y mientras empezaban a nacer estos primero hombres ya 'conscientes', seguían coexistiendo con hombres que nacían sin ningun tipo de consciencia y adquirían la misma durante sus vidas, siendo esto cada vez más probable a medida que aumentaba el porcentaje de hombres 'conscientes' en su entorno. Luego de este período de transición, se tiene que haber llegado a un punto, donde ya todos nacían de padres que habían sido 'conscientes' y por ende ellos ya venían no solo con un legado genético si no también con un legado 'álmico'.De todas maneras imagino que el nivel de consciencia en una primer etapa debe haber sido leve y por ende la individualidad generada durante una vida, no debe haber sido muy marcada. Es decir que la sensación que hoy tenemos cuando alguién muere, que algo más tiene que pasar con su alma, o sea que nos cuesta imaginar que si bien el cuerpo muere el alma también simplemente deja de existir, no creo que haya sido tan fuerte en los comienzos. Desde un punto de vista energético, adquirir consciencia de si mismo, implica que un tipo de vibración dentro de uno tiene que haber aumentado lo suficiente para dar ese salto de consciencia, pero no creo que mucho más como para perdurar pasada la muerte biológica del cuerpo habitado. Imagino que con el pasar de las generaciones, esas vibraciones de consciencia fueron aumentando de frecuencia hasta convertirse en veraderas individualidades capaces de perdurar una vida biológica. Al principio los primero rasgos de 'individualidad' deben haber sido transmitidos por los genes a los sucesores, facilitando la generación de una nueva 'individualidad' ya más robusta. El tema entonces es que pasa cuando se llegó al punto en el cual todos nacían con una 'individualidad' lo suficientement fuerte, con la suficiente energía de vibración. Que sucedía con esa 'individualidad' marcada al morir el cuerpo? Seguramente, parte sigue transimitiéndose vía los genes para alimentar la formación de la 'individualidad' de su sucesor. Pero además de esa forma de transmisión, puede ese alma 'introducirse' dentro de un cuerpo con el cual no hubo un proceso de transmisión genético? O puede esa alma incluso existir libremente sin un cuerpo que lo albergue, como una energía vibratoria, en la forma de un espíritu, un fantasma, un ángel?A su vez, como encaja esta línea de pensamiento con la idea de vidas pasadas? Necesariamente tendría que ser posible el mecanismo por el cual una 'individualidad' al morir su cuerpo, puede 'entrar' dentro de la gestación de un nuevo cuerpo y 'vivir' una nueva vida. O sea habría un nuevo DNI, pero sería la misam alma con un segundo DNI. O sea si volvemos a la pregunta inicial, la podríamos continuar preguntando, cuantás almas con DNI existen, siendo el número de esta segunda pregunta menor, ya que habría muchas almas, con varios DNIs (la cantidad correspondiente a las vidas vividas).A su vez, asi como hablamos de un período de transición en el cual las individualidades se gestaban durante la propia vida o con el nacimiento, pero en todos los casos eran 'almas' nuevas, puede ser que se haya llegado un punto, donde todas la individualidades en realidad son 'almas' que vuelven a entrar en nuevos cuerpos? Matemáticamente se puede dar eso? Que haya sufientes almas dando vuelta como para seguir habitando la creciente población? Si así fuera que implicaciones tiene?Y por último volviendo a aquellas almas que no vuelven a habitar un cuerpo, que pasa con ellas? Y desde el punto de vista del modelo, se puede dar eso? Podría pasar que de repente alcanzamos un nivel de 'iluminación' que todas las almas se empiezan a librar de la necesidad de un cuerpo? Pero y si más cuerpos siguen naciendo con necesidad de un alma, que pasa si no hay almas ya concebidas para que entren a habitarlo, volvemos al período inicial donde necesitamos que se geste una nueva alma?Sería interesante armar un modelo sistémico, como para jugar con estas diferentes variables, entrelazando, tasas de natalidad/mortalidad de cuerpos con tasas del alma, su natalidad, regeneración y escape.

2. Ciclo vida-muerte …nacemos, morimos y en el medio?

2. Ciclo vida-muerte …nacemos, morimos y en el medio?

Desde el punto de vista físico no parece ser muy complicado el asunto, somos una masa de energía (haciendo honor a Einstein) que se gesta con la unión de un esperma y un óvulo de manera ‘mágica’ o ‘divina’ (o ‘evolutiva’, luego de innumerables mutaciones genéticas que derivaron en una forma exitosa de subsistencia). Esa masa de energía que es una forma biológica de vida, que llamamos humana, crece, madura y comienza a envejecer (porque también evolutivamente se determinó que era mejor para la transmisión de los genes, que la vida tuviera una duración promedio de décadas) y finalmente muere. Una vez muerto, el cuerpo se descompone y esa masa energética muta, se hace una con la tierra, que a su vez da nutrientes a las plantas que a su vez sirven de alimento para los animales que sirven de alimento para otros humanos que deciden tener relaciones y nuevamente se junta el embrión y el espermatozoide para dar comienzo a una nueva vida. De hecho si hablásemos de animales con esta explicación alcanzaría, pero cuando hablamos de humanos hay algo que da lugar a innumerables interpretaciones, explicaciones y discusiones y tiene que ver con lo que llamamos conciencia, espíritu o alma. Suponiendo que existe, y luego continuaremos la discusión planteada al comienzo sobre como pudo haber aparecido este espíritu, como sigue este componente el ciclo de vida-muerte de la parte física recién descripta de manera simplificada.Una alternativa, sería pensar que dentro de esa gestación donde se planta la combinación de genes que darán lugar a la individualidad física de la persona, se detalla dentro de los mismos la composición psico-espiritual de la persona. Que el espíritu es una derivación del gen que tiene una frecuencia vibratoria distinta que puede dar esa sensación (y hasta materializarse) de separación del cuerpo físico. Y que esos genes espirituales (o memes…como algunos empiezan a llamar) albergan, heredan información cultural, psicológica y enseguida empiezan a absorber información de su entorno, que va dando lugar a la ‘personalidad’ de la persona que interactúa dinámicamente con su cuerpo físico. Y cuando muere esta persona que pasa con su ‘personalidad’, ‘espíritu’? Se descompone también? Como sigue este modelo las innumerables experiencia de reencarnación que indican que de alguna manera ese ‘espíritu’ vuelve. Como se habla con toda la ‘espiritualidad’ que habla de ángeles, seres de luz, yoguis que aparecen en varios lugares, experiencia extra-corporales, etc?Tiene sentido pensar en la dualidad onda-partícula aplicada a nosotros, donde nuestro cuerpo físico se explica con un modelo de partículas y nuestro espíritu se explica con la naturaleza de las ondas?Que de acuerdo a la frecuencia vibratoria de las ondas de nuestro espíritu se define su comportamiento en vida y su destino cuando muere su cuerpo? Si el nivel de conciencia, o frecuencia vibratoria es alta, el espíritu puede ‘escapar’ el cuerpo en vida, y cuando muere si su frecuencia es muy alta, ascender a otra dimensión ya no haciéndole falta pasar nuevamente por otra experiencia física. Si su frecuencia es baja queda aprisionada al cuerpo y cuando este muere, muere también esa individualidad, junto con su cuerpo y por eso puede ‘reencarnar’ en cualquier forma física. No creo que ‘vaya al infierno o al purgatorio’, personalmente pienso que el ‘infierno’ es más una experiencia en vida de falta de amor, o preso de los miedos y ansiedades. Y si su frecuencia es intermedia? Se puede dar el fenómeno de reencarnación de esa personalidad individual? Acá habría que dar un salto de fé, aunque no muy distinto al que uno da cuando observa como funciona la radio, la televisión, los celulares, es decir todo lo que funciona por medio de la transmisión de ondas. Sería pensar que si el espíritu consigue un nivel de vibración suficiente puede ‘trasladarse’ al morir, o mantenerse ‘latente’ por un tiempo, hasta encontrar un nuevo cuerpo para habitar y tener otra experiencia física. Para esto a su vez, el bebe por nacer también debería actuar como ‘receptor’ y poder incorporar esta personalidad que está latente dentro de su configuración. Y acá también habría que tener en cuenta la expresión de Jesús que dentro de un grano de mostaza se encuentra la historia del universo, es decir que de la misma que en un gen se encuentra toda la información para desarrollar un cuerpo físico, un meme (o paquete de información ‘espiritual’) alcanza para perdurar el espíritu de una persona e incorporarse en la gestación de un nuevo ser.Esta es una explicación que obviamente debe ser reforzada, adaptada (o directamente rechazada!), pero por lo pronto sirve como para disparar el concepto del espíritu como una onda con distintos niveles de frecuencia. Este concepto habrá que ver como además de tratar de adaptarse a explicaciones del modelo vida-muerte, se adapta a una explicación de la aparición evolutiva de esta onda, y como cada onda interactúa durante la vida con otras ondas, y si de alguna manera se crea una suerte de onda ‘colectiva’ (memes emitidos por nuestros medios de comunicación, estándares culturales, etc).

1. El Ego, sus tiempos y nosotros

Este es un primer ensayo de una serie, que apunta a discutir diferente aspectos de nuestra consciencia, alma, ego, espíritu y la relación entre estas diferentes nociones de nuestro mundo 'interior'.
1. El Ego, sus tiempos y nosotros
2. Ciclo Vida-Muerte ...nacemos, morimos y en el medio?
3. Teoría evolutiva para la conciencia
4. El Ego/Conciencia durante nuestra vida
5. Como podríamos mejorar nuestra calidad de vida y la de los demás si entendiéramos un poco más de donde viene el ego y hacia donde va?
6. Próximos pasos (research, acciones, etc)

1. El Ego, sus tiempos y nosotrosCuando apareció el ‘ego’?

Fue algún salto ‘evolutivo’, fue cuando nos dimos cuenta de nuestra individualidad, que es eso? Poder desconectarnos de nuestro instintos genéticos? Poder ver al otro y a mi mismo, y ‘preguntarme’ cosas?. Cuando apareció nuestra conciencia, o la misma dio ese salto de individualidad, se mezcló con nuestro genes, cuyo objetivo único es sobrevivir y le traspasó este objetivo, convirtiendo esta conciencia en ego? Es decir, darnos cuenta de nuestra individualidad y que físicamente estamos fragmentados, está todo bien, pero en el momento en que sentimos que nuestra individualidad se ve constantemente amenazada es cuando me parece que se produce la distorsión y nuestras interacciones con nosotros mismos y los demás se deterioran drásticamente.Hablando de estados de conciencia por un lado y fragmentación física por el otro, habrá alguna manera de hilar nuestras descripciones de estados de conciencia y nuestras observaciones físicas? El concepto de energía utilizado en física me parece que aporta un camino, desde la teoría de Einstein, masa igual energía, desde los conceptos de dualidad onda-partícula, los modelos atómicos de diferentes estados de energía de acuerdo al nivel y a su estado de vibración, frecuencia.Siguiendo burdamente esta línea conceptual, podría pensarse al animal estando en un estado energético bajo, mucha masa poco conciencia, el ser humano primitivo dando un salto de conciencia/energía incorporando conciencia de su propio cuerpo e identidad, pero permaneciendo aún esclavo de sus instintos y metiéndose dentro de la nueva jaula de su ego, y de a poco va presentándose un nuevo nivel de energía correspondiente a aquellos seres humanos que empiezan a percibir por un lado lo esclavizante que pueden ser sus instintos y su ego y que esa necesidad de ‘felicidad’ (concepto que en realidad surge cuando se da el primer salto, antes se vivía por instinto) se satisface no solo cumpliendo los mandatos de los instintos y del ego si no por el contrario independizándose de los mismos, no negándolos pero si pudiendo observarlos y seguirlos con un grado de autonomía. (un tema aparte es como con el tiempo, con la interacción entre los egos y las estructuras de la sociedad, se generó una conciencia colectiva que se basa y exacerba estas ‘necesidades’ guiadas por los instintos y el ego (ej. marketing del lujo y el consumismo)). Y por último (entendiendo como paso actualmente visible, seguramente se desarrollarán otros más elevados, y que en otro momento podríamos detenernos a imaginar) aparece la persona que ya posea autonomía sobre los dictámenes de sus instintos y su ego, y consigue dar otro salto energético para ver no solo su individualidad si no también la de los demás y concebir nuevamente una unión entre todos los seres y actuar acorde a este entendimiento (ej. compasión).De esta descripción se desprende la idea que de alguna manera la evolución esta relacionada con una disminución del rol del ego. Para lograr esto hay muchos escritos y sugerencias (sobre las cuales también quisiera comentar en otro momento), pero me interesa mucho saber como apareció este ego, que a priori parece ser tan negativo. Como todo lo escrito, que resulta una manera de expresar conceptos generados por nuestro intelecto, se pueden abordar diferentes enfoques y no creo que uno este bien o mal, depende más bien de cual será la audiencia con la cual se quiera establecer una conexión. Por ejemplo si quiero dirigirme a un público más bien religioso deberé utilizar un lenguaje más bien figurativo (bien y mal, diablo vs dios), ahora si me dirijo a un público más bien científico estaré inclinado a utilizar ideas relacionadas con conceptos racionales y teorías ya existentes (ej. evolutiva). De todas maneras, si bien estoy buscando ‘razones y respuestas’ y de por sí eso me inclina hacia lo racional, no quisiera descartar los elementos figurativos que solemos utilizar.Desde el punto de vista evolutivo, como pudo haber surgido el ego? Y porque se fue convirtiendo en algo tan dañino?Haciendo un paréntesis para plantear otro tema a desarrollar, es el del ciclo de la vida y la muerte pero no desde el punto de vista físico si no del alma o del ego, este estado de conciencia. Porque para entender la evolución de la conciencia o del ego, en algún punto hay que relacionarlo con como nace y muere ese aspecto ‘energético’ nuestro que no es visible a los ojos.La energía no se crea ni muere, se transforma. Eso que se postula a nivel físico, no debería extenderse al plano espiritual/conciencia/ego? Lo que dificulta esta extensión es nuestra concepción de lo físico, lo que requiere que lo que determinemos como físico sea algo comprobable desde lo experimental o desde la teoría avalada. Hoy no hay nada que sustente en concreto las experiencias ‘espirituales’ dejando las nociones más aceptadas sobre la conciencia al ámbito ‘psicológico’. Pero me parece que siguiendo el paso lineal de la ciencia habrá avances en ‘concretización’ de lo espiritual y a su vez estará acompañado por una creciente conciencia que sabrá basar su percepción del mundo no solo en lo racional si no también en lo que hoy llamamos intuitivo, buscando en última instancia integrar ambas perspectivas. Este proceso de integración es sobre el cual me baso para escribir, siendo conciente de que las ideas que salen de mi ser, son producto de lo leído, aprendido, incorporado que fuera expresado por otras personas con las cuales yo tomé contacto por un medio u otro. Podría ir más lejos (adelantándome a conceptos a describir en breve) y decir que lo que sale de mi no solo es fruto de las interacciones que mi conciencia ha tenido durante mis años de vida, si no también heredada de alguna manera de interacciones que mi conciencia/alma pudo haber tenido en vidas pasadas. Y mi intención en escribir, comunicar estas ideas, es continuar este proceso de integración para que otras personas (o tan solo una) pueda tomar estos conceptos y cruzarlos con otros para avanzar nuestra base de entendimiento, nuestro estado de conciencia. Y, siendo la ‘intención’ un concepto central para mi, mi intención es poder transmitir estas ideas con el mayor grado de amor posible hacia los demás, sabiendo que por momentos lucho y lucharé con los impulsos del ego por querer escribir algo extraordinario que me convierta en un guru, espero poder aceptar estos impulsos pero que prevalezcan más los momentos en los que mis palabras estén guiadas por un amor por el prójimo, ya que tengo un convencimiento (intuitivo) que solo lo que nace del amor terminará agregando valor a los demás.Volviendo entonces sobre las ideas a debatir, como podemos conceptualizar de la misma manera el alma y el cuerpo dentro de una explicación de ciclo de vida, como podemos hacer lo mismo para una teoría evolutiva de los seres vivos desde el punto de vista físico y también de conciencia, y como podemos entrelazar estas dos explicaciones con líneas de tiempo tan distintas.